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Sun, 15 Jan 2006 13:01:00 GMT

西藏林芝：１９人创造佳绩

时间:12-15 09:30 作者: 傅伟新闻来源:检察日报

西藏自治区林芝县检察院有１９名检察干警，藏族１１人，汉族８人，都是大专以上文化程度，其中５人大学本科毕业，１４人大学专科毕业。多年来，林芝县检察院的干警们在雪域高原上，积极进取，锐意改革，默默奉献，创造着骄人的战绩。多次被西藏自治区检察院和林芝地区检察分院评为“先进检察院”。

图为索朗加措被学生们团团围住问法律问题傅伟/摄影

林芝县检察院经常到“长江上游天然林保护工程”中从昌都地区搬迁来的牧民点进行帮扶，搬迁牧民同检察官建立起了深厚的感情。他们发自内心地赞誉：“检察官和我们搬迁牧民心连心！”

近年来，林芝县检察院同相关部门一道，多次对该县乡镇财务账目进行普查，发现职务犯罪线索及时查办，并提出检察建议，督促存在问题的单位予以纠正，收效显著。

该院副检察长索朗加措在担任林芝县小学法制副校长的三年中，给孩子们上法制课超过３００个课时，授课形式活泼、形象生动、通俗易懂，受到老师、家长和学生们的欢迎。

工布新年（我所在的县的过年）

Sun, 15 Jan 2006 12:46:00 GMT

工布新年

　　西藏林芝专区所属的林芝县和米林县，习惯称为工布地区。古代，这里是一个原始森林覆盖的神秘境域。直到本世纪50年代川藏公路通车之前，工布地区仍然道路艰险、交通闭塞，山民们以打猎、伐木、采集野果和播青稞、豆、麦维持生活。他们的服装、语言、生产生活方式、风俗习惯都有自己的特点。例如，工布地区不在藏历正月初一过年，而在藏历十月初一过年。为什么会有这种差异？工布人有自己的说法。

　　十月过年

　　传说早先，这里跟西藏其它地区一样，也是藏历正月初一过年。到了工布王阿杰结波时代，有一支强大的外敌，迫近工布北部边境。这支外敌是谁？有人说是成吉思汗的部队，又有人说是别的，但也可能纯系民间传说。总之，工布王要带领所有的男人离开家乡去打仗，"阿达"们（对工布男子的泛称）却有点恋恋不舍，当时已是深秋，离过年的时间不远了。过年，要喝老青稞煮的酒，啃老肥猪的肉，吃老麦烤的饼，还要围着老青冈树燃起的篝火跳当地的民间舞"博"，这些对他们有很强的吸引力。阿杰结波是个聪明的首领，看出了"阿达"们的心思，便大声宣布："哟！'阿达'们！仗不能不打，年也不能不过；不打仗，过不了年；不过年，也没有心思打仗。我决定，工布地区的年，提前到十月初一来过！你们吃得饱饱的，喝得足足的，玩得痛痛快快的，再出发打仗吧！"

　　据说，工布的男人们提前过了年，心里很痛快，打仗卖力气，取得了胜利。从此，工布地区就在藏历十月初一过年，这个习俗一直传到今天。

　　赶鬼

　　藏历九月三十日傍晚，家家户户都"赶鬼"，不让他们扰乱新年活动。工布人赶鬼，很有森林地区特点。房主人举着火苗呼啸的松明，跑进每一间屋子，从怀里抓出早已准备好的拇指大的白石子和黑石子，哗啦啦地朝角落里砸过去口里不停地喊叫："折！古哇！""折！古哇！"：（意为"鬼！等着瞧！"）有的人家，还朝火炬上泼烧酒，立刻腾起极高的火焰，发出嘶嘶的啸声，赶鬼仪式显得更有气势！当他们认为所有的"鬼"确实逃出自己的房子时，用松枝和旺波树干把门挡严实。工布人认为，这样，"鬼"无法再回来，可以快快乐乐欢度新年了。

　　请狗赴宴　　

　　赶完了鬼，家家户户请狗吃饭。他们把过年的食物，端端正正摆在木盘里，或者放在长长的木板上，有糌粑团，有牛羊猪肉，还有桃子、核桃、酥油、奶渣、人参果、青稞酒等。茶和酒，装在核桃壳内。准备停当，主人把狗唤来，很礼貌地说："舒服的狗，快乐的狗，请进餐吧！"如此三次，狗开始动嘴了。据说有经验的狗，这时显得非常庄重，把所有的食物都闻一闻，然后决定吃点什么。有些狗乱吠乱叫，打翻盘子，掀倒茶酒，主人认为不吉利，把这种不识抬举的"贵宾"轰走。工布人认为狗吃什么，不吃什么，都是神的指使，因此全家诚惶诚恐，注视着狗的每一个动作。吃了糌粑或饼子，预示粮食丰产；吃了酥油或奶渣，预示牧业兴旺。千万不能吃肉，三十晚上狗吃肉，不死人也得闹瘟疫。奇怪的是，这天晚上，狗居然极少吃肉，也不知工布人采取了什么预防措施。

　　吃"结达"　　

　　狗吃饱了，人再吃团年饭，围着火塘坐一圈，烤着暖烘烘的青冈柴火，喝着青稞酒、酥油茶，吃一种特殊的食品："结达"。结达是用酥油、牛奶调和面粉做成的面疙瘩，戳在尖尖的木棍上，伸进火里烤，烤熟一个吃一个，味道特别好，特别香。

　　这天晚上一定要吃饭，拼命吃，胀得肚子鼓鼓囊囊的才行。据说半夜鬼还要进来背人，不吃饱，身子骨轻轻的，说不定就被鬼背跑了。吃得很饱，鬼背不走。因此，吃饱不吃饱的问题，是生死存亡的问题。叫人纳闷儿的是，傍晚刚刚轰轰烈烈地赶完鬼，半夜鬼又来背人，可见这些东西难以对付。

　　背水

　　新年初一，鸡叫头遍，工布人都要出门，放火药枪，欢迎新的一年到来。主妇们赶紧背起水桶，带着青稞酒和"措"（祭神用的糌粑团），到水源处背水。在水边，煨烧香草香树枝，让袅袅青烟召唤神灵。回家路上，不管遇到什么人，都不能回头，不能讲话，因为头轮水里，装满了"央"（福运），回头或讲话，"央"就跑到别人的水桶里去了。

　　祭祀丰收女神　　

　　背回来头轮水，倒进神佛前的净水碗（藏话叫"云曲"），还用它拌糌粑做供果，兑青稞酒。在拉萨，初一清早，人们是到大昭寺朝拜释迦牟尼佛像；在工布，人们却是带上供品和青稞酒，来到自家最好的一块庄稼地里，祭祀丰收女神。他们在地里竖一根宝座。搬一些石头，在木杆前搭人祭台，祭台上摆好各种供品，煨烧香草香树，意思是通知田地的保护神，请来受供养膜拜。农人用特殊的调子，这样高喊三次："洛雅阿妈"意为丰收女神）然后，他们围着祭台唱歌跳舞，娱乐丰收女神，请求她保佑庄稼丰收。

　　喝麦片粥及其它

　　初一早餐，工布人都喝麦片粥，藏话叫"卓加"，这是一种非常古老的饮食方法。据说把青稞和小麦磨成粉状的技术，是藏王松赞干布的汉妃文成公主从长安带来的。在此之前，西藏没有水磨也没有手磨，麦子搁在石臼里，用石头砸成碎片，再熬成粥进食。根敦群培的＜＜白史＞＞还记载，古代西藏用麦片做成碗状，里边装牛奶，喝过牛奶，再把"碗"一块吃掉。工布人初一早餐喝麦片粥，有不忘祖先的意思。

　　但是，工布人这个习惯，遭到拉萨人的轻视，有这样一句口头禅："工布新年名声大，初一早晨喝稀饭。"

　　工布新年的娱乐活动很丰富，也很特别。白天，男子多为跑马射箭，比赛摔跤抱石头，还比赛砍树，典型的森林特色；女子除为跑马助兴、射箭唱箭歌外，大都是聚在一起玩各种游戏。晚上，旷场上燃点篝火，篝火边搁一个木桶，凡是来跳"博"（工布舞蹈）的人，带一壶酒倒进木桶，然后围着篝火，一边饮酒，一边跳工布舞蹈，从黑夜跳到天明，有的连续几天几夜。欢舞中有强烈的比赛成分，最后筛选的优秀分子，很受敬重，大家自动向他（她）献哈达、敬酒、送羊腿和粮食。牧民还把成串的奶渣，为挂在他（她）们的脖子上，跟南亚各国献花环一般。

　　附记：此文根据米林县人大副主任达巧和林芝县普久乡妇女白玛曲吉的讲述写成。

原始的巫术的遗留

Sun, 15 Jan 2006 12:45:00 GMT

原始的巫术的遗留

　　不过，我非常担心的是酒里放毒。临去墨脱之前，好几位藏族朋友专门来警告说：那里有酒里掺毒的习俗，喝酒时千万要小心。他们这样做，并非出于民族仇恨或阶级报复，而是一种迷信观念的驱使。一位研究民俗的同志讲，这是古代巫术的残留，放毒者认为，毒死富裕的人，自己就能招来财运；毒死体格健壮的人，自己就会健康长寿；而那些命里多艰的人，就可以通过毒死生活处处如意者获得好运。放毒有"热毒"和"凉毒"两种，中"热毒"之人，很快就会倒毙；而中"凉毒"的人，则慢慢枯干黑瘦，最后死去。毒品一般用毒果或毒树根晾干磨成粉末，也有将毒蛇胆汁滴进鸡蛋里，窖入粪堆使之发酵成为毒粉的。放毒人将毒粉藏在自己长长的指甲内，倒酒时顺手不知不觉地掺了进去。因此，当我走进深山峡谷那些陌生的人家，看见她或他的神色似乎有点异样，或者指甲过长而且浸泡在酒里，心儿就七上八下，甚至胆战心惊，怀着一种牺牲精神硬着头皮将它吞下。因为不喝酒，在那里就难以接近群众，也就难以采录宝贵的民间文学材料，甚至只好空手而归。

　　投毒者受到诅咒

　　经过若干日子，我了解到实际情况并不像传闻那样的可怕。墨脱是有在酒时放毒的人，工布地区也有，而且不少村寨都有被当地认为的"毒玛"，意即"放毒者之家"。人们将他们视为魔鬼，经过其门口也加快步伐。但是，随着社会的发展、人们的思想意识的变化，放毒者越来越少了。还有墨脱地区气候炎热，食物极易腐烂，突发性的疾病甚至多，有的人由于食物中毒或急症死去，而他恰恰在某家喝了酒，这家人就被怀疑为"放毒者"，一下子在全村甚至整个地区被孤立起来，没有人再敢去他的木楼喝酒聊天，也没有人再敢与他们家结亲交友，甚至被全村人驱赶、流离失所。听说有的"放毒者"还被全村人用牛皮包裹扔进江河急流之中。其实，此中有不少是冤假错案，不过在那样的时代，无人平反昭雪罢了。

美酒和毒酒

Sun, 15 Jan 2006 12:44:00 GMT

美酒和毒酒

　　藏族人离不开茶，门巴人离不开酒。聚居在墨脱的门巴人，通常喝的酒有三种：一是玉米酒，一是鸡爪谷酒（藏语叫"曼加"），一是大米酒。制作的方法十分相似，先把粮食煮熟，掺进酒曲，放在竹盘内发酵。饮用时，取出若干酒酿，装进一个下部有塞子的竹筒内，兑上凉水。稍顷，拔开竹塞，凉水通过酒酿滤出，就成了清凉可口的玉米酒或"曼加"酒。如有喜庆活动，或遇尊贵客人，酒里掺酥油、鸡蛋，在酥油筒内加以搅拌，就更为清香甜美。

　　门巴人离开开酒

　　墨脱门巴人之所以离不得酒，有传统习俗，也有地理因素。墨脱地处热带，气候酷热，喝酒可以肖暑止渴。这里雨量较多，住地大多低洼潮湿，群众喝酒防治关节炎和风湿症。另外，这些地方山高水险、交通不便，亲戚朋友相聚一次颇不容易，加之物质和文化生活十分贫乏，围坐一起饮用几碗家制淡酒，度过那些漫长而炎热的日子，也有一种人生的乐趣。据说，百崩地方人每天喝三顿酒；马蒂村人每天喝两顿酒；墨脱村的人只有晚上喝酒，但星期天是成天喝。县里不少干部也养成了这个习惯，称星期天为"喝酒日"。百崩村有对老年门巴族夫妇，无儿无女，每年收入粮食三千余斤，每天要喝酒一到三竹筒，一竹筒酒用粮食三斤。他俩一天吃饭用粮食两斤左右，而喝酒用粮食六斤左右，全年的粮食大部分花在饮酒上了。

　　无论是玉米酒、大米酒还是曼加酒，度数都不高，类似青稞酒或啤酒。初喝起来有点苦涩，喝惯了倒也清凉甘美、提神解渴。

　　不喝酒无法接近他们

　　笔者在墨脱采风期间，每进一个村寨，背包还没有打开，采访还没有开始，满村热情好客的门巴人，就从许多木楼竹屋里跑出来请我们喝酒，甚至因此而争执起来。我们被迎进去，按规矩坐好，男主人坐在火塘的右边，女主坐在左边，客人坐在里面，正对大门。那些皮肤白皙、个儿高挑的门巴族女子，从竹筒中滤出酒，斟在铜瓢或竹制容器里，倒一点在自己的手心，送到嘴边吸啜，一是尝尝酒味的浓淡，二是向客人表示酒里无毒。然后依照坐次，一人一瓢地轮流喝着转，轮到谁谁就得喝光。有时候我忙于谈话记录，或者实在不胜酒量而装做没有看见，斟酒女子不管这些，只是举起酒瓢，半跪，微笑着，在一旁无言地等待。等我谈话或记录完毕，或回过身来，才把酒送过来，使人无法推托，只好硬着头皮往肚里灌，因为不喝酒无法在他们中间工作。

　　50年代进墨脱开辟工作的老同志告诉我：当时门巴人饮酒的器皿，是用芭蕉树皮做成的槽子，长长的，将酒灌进客人的嘴里，而且槽数的多少，也有严格的规定。县长敬四槽，科长敬三槽，普通工作人员则只能喝两槽。还说：拒绝喝酒的人，将受到特殊的惩处。别人喝多少，就往他头上浇多少，弄得满头满身透湿。我倒庆幸，没赶上这种特殊的招待方式。

情人般的木碗

Sun, 15 Jan 2006 12:42:00 GMT

情人般的木碗

　　丢也丢不下，

　　带也带不走；

　　情人是木碗该多好，

　　可以揣在怀里头。

　　这首情歌很出名，既表现了热恋中的他（她）的矛盾心情，也生动地道出了藏胞和木碗的关系。

　　平民时刻不离木碗

　　藏民酷爱饮茶，也酷爱饮茶的茶具，木碗。稍有条件的家庭，都是人各一碗。父子不共碗，母女不共碗，兄弟不共碗，夫妻不共碗。出外旅行，将木碗拭得干干净净，也有用舌头舔干净，绸布包裹，揣在怀中。人到哪里，碗到哪里，人在碗在，形影不离。人死之后，还有用木碗斟满茶酒供在遗体面前。

　　贵族也随身带它

　　不但普通人木碗随身带，达官显贵也不例外。往日西藏地方政府的高级官员，随身携带木碗，既是一种装饰，又是官阶大小的标志。俗官挂在腰边的餐具叫"贾赤布雪"。"贾赤"，是汉式切肉小刀；"布雪"，是装在缎制套鞘里的木碗。每逢各种聚餐的场合，贵族们都毫不犹豫地拔出小刀切割大块的牦牛肉或绵羊肉，掏出木碗饮嗓酥油茶或喝碎肉"土巴"。僧俗官员早晨朝拜达赖喇嘛，每人照例被赏赐三碗酥油茶。他们一边聆听达赖或摄政王的训示，一边不停地用木碗饮啜。喝过茶，四品以上的官员还能得到一勺酥油红糖人参果米饭。官员们将它小心翼翼地装进木碗，再以绸布包裹严实，带回家当成宝贝一样与妻子儿女共尝。

　　木碗是寺院的标记

　　不同寺院的僧尼，使用的木碗大小不同、形状各异。木碗既是时刻不离身的餐具，又是识别所在寺院的标志。拉萨的哲蚌寺、色拉寺、甘丹寺，喇嘛们的木碗各不相同。你想知道他是哪个寺庙的喇嘛吗？瞧瞧木碗就明白八九分。许多勇武好斗的喇嘛，木碗既不揣进怀里，也不装进碗套，而是常常抓在手里，如同拳击运动员的拳击手套一般。寺院或传召法会施粥，喇嘛们听到信号即争先恐后奔向粥锅，先来者用木碗朝附近的廊柱，敲出清脆的一击，宣告自己是无可争议的优胜者。有时各不相让，喇嘛们混战一场，木碗又成了得心应手的武器，在光溜溜的脑袋上砸得"砰啷""砰啷"响。　　叫化子也有木碗揣在怀

　　旧西藏的铁匠、陶工、屠夫、猎户的木碗更不能离身，因为在那个时代，他们被当作贱民、黑骨头、不可接触的人。无论在什么地方，他们都不能和别人共坐一张垫子，更不能在一个木碗里饮酒喝茶。假如没有自己的木碗，连茶也喝不到、饭也吃不上，只有挨饿。

　　叫花子再穷，也有一只破木碗。他们沿门乞讨，或在街头坐等主人赏给食物或茶水。乞丐都是从怀里掏出碗承接，决不用主人的碗吃喝，当然主人也不让他们这样吃喝。

　　说唱艺人的木碗似海深

　　民间艺人的木碗是非常讲究的。他们一边表演，一边摆出木碗请求观众给予赏赐。折嘎说唱艺人的木碗，往往又大又深，他们有专门赞颂木碗的唱词，大意是这样的："哈哈！我这随身的木碗，名叫'丁争宁珠'（即使人惊心动魄之意），打茶阿妈的茶桶，没有它这么深；酿酒阿姐的酒坛，没有这么大！"

　　60年代初，拉萨著名折嘎艺人索郎扎西来到我的住所，我给他倒酥油茶，他非常熟练地从怀中掏出木碗。这下吓了我一跳，也引起同事们的哄笑。他人高不到一点五米，木碗却比他的脑袋大得多，装进整整一个五磅水瓶的酥油茶，木碗还没有倒满。

　　一只上等木碗值十头牦牛

　　西藏的木碗种类很多，价格差别极大。最好的木碗是"察牙"和"纳抛"。"察牙"分措那"察牙"和云南中甸"察牙"；"纳抛"木碗大都出自阿里地区。这两种木碗，有天然形成的花纹，并且色泽鲜艳。由于根瘤的木质不同，年代远近各异，花纹又分磷火纹、猪鬃纹、猫头鹰眼纹等等，藏民得到一个，往往爱不释手。据说一个上等"察牙"木碗，可顶十头牦牛的价钱，一个中档"察牙"木碗，也要用两三只绵羊交换

茶·酒·木碗

Sun, 15 Jan 2006 12:39:00 GMT

茶·酒·木碗

藏胞和茶

　　鱼儿离不开水，藏胞离不开茶。这种说法有点夸张，但也表明饮茶在藏胞生活中的地位。在长达千余年的饮茶史中，藏族人民积累了丰富的饮茶经验，形成了独具特色的饮茶习俗和礼仪。在西藏，饮茶是一门学问、一门不小的学问呢？

　　酥油茶及其它

　　假如你到藏胞家里做客，他们首先给你一条洁白的哈达，然后给你敬一杯酥油茶。酥油茶色泽淡黄味道鲜美，香气扑鼻，既能止渴，又能充饥，还能暖身，确是高原佳饮。酥油茶的制作方法，既复杂，又简单。将若干砖茶或沱茶捣碎放入铁锅，掺水熬煮，几度开沸后，撒少量土碱，催出茶色。将沸开的茶叶水，倒进碗口粗、半人高的圆筒，放进一些酥油、少许盐巴，抓住筒中的木杵，上下搅动，轻提、重压，反复数十次，使茶叶、油脂和水融合，成了色、香、味俱全的酥油茶。生活较好的人家，或者有贵客临门，打制酥油茶时，加进核桃仁、牛奶、鸡蛋、葡萄干，酥油茶因此更加柔润清爽，余香满口，为茶中上品。

　　也有不用酥油而用别的东西打制的，菜油的制的叫"弄恰"（菜油茶），牛奶打制的叫"我恰"（奶茶）、骨头汤打制的叫"瑞恰"（骨头茶）。这比酥油茶档次低，然而也别有风味。在滚开的茶叶水中，撒一些盐巴，便成了清茶，清茶是最平常的饮料。在清茶中放一小块酥油，让它在茶面处自由飘浮，散出一圈圈油汁，藏话称为"抛玛"。干力气活的人，常常如此饮用，因为他们既没有时间，也缺少条件打酥油茶。

　　甜茶，藏语称"恰安莫"，也是西藏人最喜爱的饮料。将适量红茶放进锅里，添水熬煮，色泽金黄时，放进牛奶、白糖便成。许多拉萨人和日喀则人，视喝甜茶为生产中一个重要内容，街头甜茶馆比比皆是，林荫道上到处都有喝甜茶的摊点。他们的业余时间，往往在甜茶馆度过。这里不但能喝茶，还能结识朋友、成交贸易、打听行情、交流经验。

　　有时把一块砖茶或沱茶捣碎，放进锅里长时间熬煮，制成浓似酱油般的茶汁后，存放起来，藏语称"恰库"。打酥油茶时，往茶桶里倒此茶汁，然后渗进开水即成。出外旅行、朝佛或支差的人，也将茶叶长时间熬煮，熬了茶汁，再行晾晒，随身携带。饮用时取沾满茶汗的茶叶少许，泡在碗里，加点盐巴便成清茶，藏语称"恰敖"。藏东地区，还有一种奇特的饮茶方法。名为"恰城"即油茶羹。他们将酥油、糌粑、茶叶，盐巴混合一起，煮成糊状，不但营养丰富，并能治疗疾病，产妇食用"恰城"，身体康复快，且奶汁丰富。

　　饮茶习俗种种

　　当你走进某位藏族人家，主人会请你在羊毛垫上坐下，主妇便从彩色藏柜里，取出一个珍藏多年的瓷碗，仔细擦拭干净，摆在你面前的茶几上。然后捧一把装满酥油茶的茶壶，放低部位轻轻晃荡数次，倾倒在你面前的茶碗中，双手捧奉于你，客人饮茶时，主妇手捧茶壶，恭立一侧，或在几个客人中轮转。喝一次，添一次，随喝随添，细心周到，使碗常满，茶味常温，才算尽到主妇的责任。

　　客人喝茶前，要用无名指沾茶少许，弹洒三次，奉献给神、龙和地祗，饮茶不能太急太快，不能一饮到底，要轻轻吹开茶上的浮油，分饮数次，留一半左右，等主妇添上再喝。这里有个无形的节奏在制约，喝茶的时间长了便能体味其中的意味。喝茶不能作响，而要轻轻饮啜。喝茶发出声响，被人当成缺少修养的表现。我有时心忙事忙，喝得很急，甚至一饮而尽，朋友讥之为"毛驴钦水"，成为他们的笑料。到藏胞家做客，不能喝一碗就走，一般以喝三碗为吉利，拉萨有名谚语："一碗成仇人！"

　　一天饮茶数十杯

　　我曾粗略的统计一位藏族朋友每天喝茶的数量，因为我常常住在他家。清早他还躺在被窝里，妻子就在卧垫边茶几上倒好了酥油茶，他一边喝，一边谋划当天的工作，或者听广播，约莫喝四五杯茶才慢慢起床。他洗漱完毕，进早餐，用银匙子舀起干糌粑扔进嘴，再用酥油茶咽下，最后在积满油脂的茶碗里放进几撮糌粑，揉拦几下吃掉，这顿早餐大约饮茶六七杯。从早晨到下午他一边工作，主要是作曲或整理民歌、藏戏曲调，一边有节奏地喝着酥油茶或清茶，有时是他自己左手倒右手喝，大约每十五到十分钟一杯，平均一天得二十杯左右。晚饭后他和老母、妻儿一起聊天、看电视，喝甜茶或青稞酒。一般喝甜茶四五杯才上床歇息，因此，他一天喝茶大约三十到四十杯，在藏胞中尚属中等，许多农民和重体力劳动者喝得更多、更浓。

　　喝茶使我和西藏贴得更紧

　　我在西藏期间，或调查、或翻译、或写作，都跟藏胞一样，有节奏地喝着清茶和酥油茶，一天也不少于二三十杯。在农村牧区，住在藏胞家，还躺在热被窝里，房东老阿妈便一次一次给我斟茶。倒不是西藏的茶特别好喝，而是高原生活的必需。寒冷的时候可以御寒；吃肉的时候可以去腻；饥饿的时候可以充饥；困乏的时候可以解乏；瞌睡的时候，还可以清醒头脑。茶叶中含有维生素，可以减轻高原缺少蔬菜带来的损害。我在西藏二十四年，长年在雪山草原奔波，还能保持较好的体格，的确非常感谢西藏的茶，以及待我如酥油茶一样温暖的藏胞们。

　　茶桶、茶壶和茶碗

　　前面已经提到，打制酥油茶的用具叫酥油茶筒，这是用木料或竹子做成的。最好的茶筒是红桦木做的，其次是核桃木、红松和竹子，制作简单，打通竹节就行，但西藏气候干燥，竹筒容易破裂。

　　盛酥油茶的器皿，陶壶、铜壶、铝壶、银壶，群众大都爱用陶壶。因为陶壶价格低，保温好。打过酥油茶，倒进陶壶，搁在煨烧着碎屑牛粪的火钵上，盖一块棉片，既不容易冷，又不开沸。酥油茶不宜用明火加热，因为开沸，油茶分离，非常难喝。

　　藏胞爱喝茶，也爱茶的碗。茶碗的瓷碗"噶玉"、银碗"俄泼"、玉碗"央池"、木碗"辛泼"等。稍有根底人人家里总保留有几个最贵重的瓷碗，藏在"央岗（积福箱）里，只有贵客临门或盛大节日时，才让它们露上一面。过去西藏交通闭塞，物资靠骡马牦牛驮运，从成都或西宁到拉萨，几乎要用半年的时间，瓷碗容易破碎，损耗十分惊人。当时每一个瓷碗，都用一个实心牛皮套包裹，成本可想而知。一个上等瓷碗，价格等于一头牦牛，甚至可以换一匹好马。

　　茶叶是吉祥物，也是馈赠品

　　在西藏，人人离不开茶，天天离不开茶，但茶在西藏并非仅仅作为饮料存在，它还有更广泛的用途、更高的社会地位。它被当作圣物，与经书、珠宝一道，装进每一尊新塑成的佛像体内，并经活佛加持开光，这尊佛像才有灵气。藏民家的"央网"（积福箱里），收藏着此家历代能得到的神圣物品，其中最重要的一件就是茶叶。

　　用酥油茶待客，是这个民族的古老传统。无论我们走进牧民的帐篷，还是农民的泥土小屋，参观古喇嘛寺，还是造贵族之家，主人总是打好芳香温暖的酥油茶，请客人品尝。倒茶时，茶壶要轻轻摇晃几次，使茶油匀称，壶底不能高过桌面，以示对客人的尊重，主客之间的交谈，往往从茶字开始。

　　藏胞出门远行，亲友前来送别，总是献上一条洁白的哈达，敬上一碗又一碗酥油茶。远行者已经骑上马，或者坐上了汽车，还得喝上三杯，才能起步。他们相信，这种来自东方的茶，是吉祥之物，可以保护旅行者逢凶化吉、一路顺风。

　　茶叶和盐，是吉祥欢乐和美好事物的象征，正如俄罗斯人心目中的面包和盐一样。每逢藏历新年或盛大节日，藏胞总是在神龛前供上几块砖茶或沱茶，茶上放些晶盐。结婚礼物也是以送茶叶为上品，现在仍然如此。新娘经过的路上，乡亲邻里在门口摆上茶叶和盐巴，迎亲者边走边收，这不但是一种礼物，而且也有祝福的意思。藏胞真诚地相信，来自汉地的茶叶，来自藏地的盐巴，在酥油筒内相聚，融合在芳香可口的酥油茶，是世界上最圆满的结合，是姻缘会聚的佳果。用以赠人，会带来吉祥欢乐；用以敬神，会召唤来神佛护佑。

　　藏胞还把直盐巴和茶叶，喻为青年男女之间坚贞不渝的爱情。关于这方面的故事、传说、歌谣，真是不胜枚举。

巫－－人神之间的使者

Sun, 15 Jan 2006 12:37:00 GMT

巫－－人神之间的使者

　　神是隐形的，神是世界凡人难以目睹。人们不满足于通过祈祷、占卜等等间接方式与神祗联系，他们强烈地希望直接向神祗陈述自己的处境和愿望，并且希望在最短的时间内得到答复，这种最简便最痛快的方法就是巫女、神汉降神。巫女、神汉是人神之间的中介，他们是神，也是特殊的人，他们因某种特质，在某种条件下能召唤一个神或几个神附在自己身上，借他（她）的口讲话，借他（她）的手足舞蹈表达感情。神通过巫给人们决断疑难、排解困境、治疗疾病、驱赶邪魔，使之重新鼓起勇气和恢复信心。　　在西藏，各地城镇村谿都有护法神庙和男女巫师，就连最荒僻的山村，最边远的牧帐，都能看到他们踩着鼓点蹦跳的身影。旧时，西藏地方政府，设有专业高等巫师，例如乃炯护法、拉莫护法、噶顿护法、桑耶护法。他们身世显赫，位列三品或四品，驻锡豪华神殿，出门有成群的侍从前呼后拥，降神时有数十名乐师进行伴奏。他们负责指导达赖灵童的寻找；决断摄政王的任命；甚至战争还是和平这些头等大事，也要由他们发布神谕，至少形式上是这样的，当然背后可能还有种种复杂因素。据说乃炯降神，是北方赤护法神王附体；噶顿是南方云登护法神王附体；拉莫规格更高，附体的是白梵天王和财神朗色。大巫大神附体，小巫小神附体。附体在小巫身上的，一般都是地方神、乡土神，也就是各种"赞"神。

　　"赞"神是人变成的。西藏有句谚语：人死成"赞"。有这么一些人，或有大仇未报，或有奇冤未申，或有壮志未酬，突然遭到暴力而结束了生命。于是他们的灵魂在各处游荡，生出许多事端。当政者或宗教领袖，便任命他们为地方神、乡土神，修建神庙对他们进行供养，以安抚他们不肯屈服的灵魂。他们也在自己管辖的地区，找一位特殊人物附体，代表他们发号施令、决断疑难、管理一方，这些人就是西藏的小巫。藏胞们认为，跟巫打交道，也是跟神打交道，巫和神是两位一体的。

　　还有种种通神的人物，最典型的例子是格萨尔史诗吟唱家。他（她）总是自称在神灵附体的情况下不由自主地演唱这些浩繁冗长的英雄史诗，因为凭借一个普通人的智力和才能，难以准确无误地背诵出长达数万行的古代诗歌。西藏最著名的演唱家扎巴老人自称是格萨尔大将丹玛江扎附体，而年青的女艺人玉梅则坚持说自己演唱时，变成了女英雄阿达拉姆的化身。

节日，人和神的联欢

Sun, 15 Jan 2006 12:36:00 GMT

节日，人和神的联欢

　　西藏许多宗教节日的民间节日，都有祈神、娱神的用意。人们在这样或那样的吉祥时日，用种种丰富多彩或独出心裁的方式娱乐神灵。神灵高兴，发欢喜心，就能保佑庄稼丰收、牧业兴旺、众生无灾无病、雪域和平安宁。生活在高原上的人们，长时间为繁重的劳务和严酷的自然环境所困扰，渴望着有良好的机会和场合，显示自己强健的体魄和嘹亮的歌喉，寻找情人，结交朋友，痛痛快快醉它几回，不枉做一世人。因此，节日总是将宗教仪式和娱乐活动结合在一起，既娱神，又娱人，确实是人神大联欢的盛会。　　拉萨"莫朗青波"（传召法会）是西藏最大的宗教节日，每年藏历一月在大昭寺隆重举行。届时二三万喇嘛诵经祈祷，祭神驱鬼，场面庄严，气势磅礴。只有最后几天是余兴，在布达拉宫前赛马，在神龙（拉鲁）草地赛箭，在作廓街南侧广场举石头和摔跤，还有从拉萨河边出发的赛跑。拉萨全城一片热烈欢腾，僧俗众人各得其所。

　　望果节缘起极为古老，甚至可以追溯到苯教刚刚传入西藏时期。节日在庄稼黄熟之时进行，其目的是祈请家乡的神祗驱赶西藏夏日突如其来的冰雹，以保一年的收成。娱神是这个节日最大的主题，不但娱乐乡土神、护法神，还要娱乐乡土神、护法神的代言人－巫师和巫女。不少地方还保留着巫师巫女与村民百姓一起饮酒歌舞的传统习惯，使人神联欢得到生动的体现。拉萨河上游工卡村有两位女巫，望果节时打扮得花枝招展。她们先领鼓手们跳三圈鼓舞，再领乡村合唱队（协玛）唱三遍仪礼歌，然后和全村百姓一道，边看表演边喝酒，直到落日西沉，人巫皆醉，互相搀扶，载歌载舞返回住地。

　　节日离不开歌舞戏剧曲艺的演出，这些文艺形式也充满祈神的内容。每年藏历腊月二十九日夜里，从布达拉宫到西藏各处城镇、寺院，都大跳特跳群神尽舞的"羌姆"以驱赶邪魔。正月初一，启明星刚刚闪现，戴白面具的折嘎艺人便高喊"神胜利了"以迎接一年的欢乐吉祥。藏戏和热巴舞开场时，有专门的祈神安神仪式，以免嘣嘣的羊皮鼓惊动神佛而降下灾难。卫藏地区的"谐青"（仪礼歌舞），昌都一带的"曲朝"（祈神锅庄舞），都是节日娱神仪轨的组成部分。神也有自己的舞师歌女：央金拉姆（妙音神女）是主管音乐艺术之神，而击鼓弹琴、吹箫、献舞的"曲白拉姆"（供养女神）们的，是当之无愧的神界歌舞队。可惜她们只见于诸雕塑和壁画，我们未能亲闻其声或见其舞！

人神之间频繁交往

Sun, 15 Jan 2006 12:36:00 GMT

人神之间频繁交往

　　藏族人从出生第一天起，便要和各种神祗打交道，甚至他们身上就附着种种神灵，头上住着头神（乌拉），右肩住着男神（颇拉），左肩住着女神（姆拉）。当神依附在人身的时候，便会发生灯盏的光芒。神祗活跃着，生命之灯闪闪发光；神祗离开躯体，生命之灯随之熄灭，也预示着人的死亡。保佑他们的，还有生命神（结拉）、家宅神（托拉）、帐篷神（库拉）、敌神（扎拉）、乡土神（域拉）等等。这些神伴随着他和她，走过漫长的或短促的人生之旅，直到他们去到另一个世界。

　　《贤者喜宴》等藏文史籍，记载着某些古老的传说，在吐番王朝的早期，人神融为一体。赞普就是天上的神，被派到人间执掌国政，当他的儿子长大到能够骑马奔驰时，自己便沿着彩虹般的天绳向上攀登，一直消隐在无限蔚蓝悠远的苍穹。第八代赞普直贡赞普因与牧马人罗昂达孜决斗，失手误砍天绳，再也没能回到天国，而把陵墓留在人寰。但他以后的赞普，仍然保持着找神女或龙女为妃的传统。第三十代赞普珠年德乌娶了一个龙女，结果两口子都得了麻风病，生下的儿子又是瞎眼，可见当时人神通婚已是相当麻烦了。

　　藏族不少贵族、头人，常常自诩为神的后代，而且引为家族的光荣。大贵族绕噶厦，认定自己的祖先是一条神牛。藏传佛教直贡派开山祖师居热·齐田贡布，传说是苍穹中一只神鹰所生。直到近代，人们还在某些不同凡响的人物身上，寻找与神佛有牵连的血缘关系。本世纪三四十年代名震藏北的黑痣英雄嘎加扎那，被人们认定是巴青雪山神崩纳的儿子，道理很简单，如果没有神的血统，就不可能有那样的胆量和勇气。

　　高原生产、生活习俗，都与神祗息息相磁。拉萨河谷的农民，每年藏历正月初五在地里安放一块白石，并举行祭祀仪式。他们认为白石上有龙女鲁莫杰姆附身，能保持庄稼水源充足，能抵抗病、虫、雹灾。牧民们相信遥远北方的盐湖，是神女察措杰姆的白色禁地，只有健壮的男子汉才能博得神女的欢心，神女便会震怒，招来种种厄运。在喜马拉雅山区猎人的心目中，森林中每一种野兽都由一种神祗管理。进山狩猎，必须征得森林诸神的允许和配合，否则后果不堪设想。猎归之后要杀牲祭神。也就是说猎神给了我们神的牲畜，我们也要用人的牲畜补偿，有来有往，下次打猎才不会扑空。所有这些，其实就是人神交往的方式过程。人们为了农牧或狩猎的丰收，为了身体健康和生活幸福，时时处处都要求得神佛的帮助或保佑，在长期历史发展过程中逐渐约定俗成，成为一个地域或一个部落的习俗。

民间诸神在雪域长留

Sun, 15 Jan 2006 12:35:00 GMT

民间诸神在雪域长留

　　在民间宗教中，宇宙被分成一个部分：上面是白色的天空，那是天神的世界；下面是蓝色的水域，包括地下，住着龙和龙的家族；中间是广阔的大地，大地是红色的，活跃着"赞"和其它的地祗们。"赞"神雄强威猛，暴烈而易于冲动，那些红色的崖石是它们的住地。它们有脸也如火焰般赤红。"赞"神掌管着一方百姓的死生祸福，因此也被称为乡土神或地方神。西藏第一座寺院桑耶寺，住着一切"赞"神的首领"赞玛热"，据说它主宰着整个西藏黑头人的血肉灵魂。

　　与"赞"能够并驾齐驱的是雪山之神"念"，它们总是骑着飞驰在骏马在白云缭绕的高山险谷游荡。高耸云端的雄伟雪峰，被认为是"念"神坚不可摧的城堡，它们从那里俯视牧场河谷与芸芸众生。在那些月光如水的草原之夜，它们下山和住在神湖的龙女幽会，并且给牧民送些白雪般的晶盐和珍珠般的羊群。"念"的性情是狂暴的，谁要触怒了它，立刻会招来可怕的风雪和冰雹，以及一种名为"念勒"的瘟疫。拉萨西北的念青唐古拉山，是法力最大的"念"。据说，它曾摧毁过布达拉宫的前身红山宫堡，声名传遍整个雪域。

　　在西藏民间，在远离拉萨的边地，在喜巴拉雅山区，直到今天还活跃着许许多多民间神祗。它们都是些自然神、生产神、生活神，与直接从事劳动生产的普通老百姓关系更直接、感情更亲近！

　　恩格斯说："在原始人看来，自然力是某种异已的、神秘的，超越一切的东西。在所有文明民族所经历的一定阶段上，他们用人格化的方法来同化自然力，正是这种人格化的欲望，到处创造了许多神。"这段话不但解释了西藏民间诸神产生的原因，在某种程度上也解释了为什么直至近代这些神祗还继续存在。因为至少到本世纪中叶，西藏高山环绕、交通阻塞的封闭状态依然存在；雪山雄奇、神湖瑰丽、云蒸霞蔚的自然景依然存在；生产方式简陋，生产力低微的情况依然存在。所有这些都使雪域居民仍保持着古老的神灵观念，面对严酷的自然环境，面临艰难的生活，那些古老的、初民时代创造的神祗，就被一代代承袭下来，继续受到人们的敬仰和待奉。

这里生活着众多的神

Sun, 15 Jan 2006 12:34:00 GMT

这里生活着众多的神

　　有这样一首藏族民歌："东方雪山顶上，彩云纷纷扬扬，那是大神小神，正在天上行走！"在西藏宗教徒的眼里，高高的天空布满了神，云遮雾笼的雪山上居住着神，草原和河谷里生活着神，水里的鱼是神的化身，地里的庄稼都有灵魂。一句话，神无所不在，无时不在！

　　因此，在西藏各地到处都能遇到神庙、神坛、神塔、神山、神石、神湖、神树，每条路口都有神佛安居的玛尼堆，每家房顶都飘扬着祈神的五色经幡。在那些空气稀薄、人迹罕至的高山隘口，朝佛者也用石头垒起山神的宝座，过山者无不诚惶诚恐地顶礼致敬，高呼："吉吉！索索！神胜利了！"

　　尽管神祗纷纭繁复，归纳起来可分三类：即佛教诸神、苯教诸神、民间诸神。在远古初民之时，毫无疑义，民间诸神占据统治地位，后来苯教诸神取代了民间诸神。公元8世纪中叶藏王赤松德赞时，经过多次较量，佛教击败了苯教，佛教诸神登上了雪域寺院的主神座。部分民间神和苯教神，据说被密宗大师莲花生所调伏，从而皈依了佛法，纳入佛教祗系列。但其地位已无法和往日相提并论，作用也大大降低。过是雪域大地的主宰，现在只是藏传佛教的保护神、地方神。它们被规定不能超度众生的来世，只能利乐人们的今生；只能以茶酒供养，不能顶礼膜拜。

　　尽管佛教诸神在神界占据主导地位，但是并不完全代替苯教和民间宗教的神祗。在西藏边远的阿里、藏北草原，特别是与青海、四川接壤的藏北地区，仍有许多苯教寺庙和苯教信徒，苯教诸神在他们中间仍然拥有至高无上的权威。喜巴拉雅山中段和东段的群峰密林中，聚居着古老的珞巴民族，千百年来顽强地坚持本民族的原始宗教。这种宗教具有浓厚的万物有灵和自然崇拜的特点。尽管他们与藏族、门巴族有着长期的频繁的交往，但他们都成功地抵制住了佛教的渗透和影响。历史上有名的佛教大师唐东杰布、岗布巴都曾历尽种种艰险到珞巴地区传播佛教，结果均未能以佛法取代他们的信仰。佛教未能完全占领西藏的阵地，也许还有一些其它的原因。例如，要真正了解和礼拜诸神并非易事，它要求信徒们能研读大量经典和按各种仪轨修习，为此必须具有较高的学识和充裕的时间，而这两者恰恰是平民百姓所缺乏的，他们只能努力诵念六字真经，同时待奉民间诸神。

早起考试

Sun, 15 Jan 2006 05:41:00 GMT

今天早上7:30就起来准备补考英语,外来天黑黑的,N冷啊.都补考了三次了.这次估计也过不了,满篇都看不懂,郁闷.明天早上还得早起考一门.17号就休假了.

让爱做主

Sun, 15 Jan 2006 05:41:00 GMT

爱情这东西很多人明白，但永远是什么，却没有知道。
爱情总是由一些特别的瞬间决定的，只是当时的我们常常毫无觉察而
已。
一生之中有多少次迟到呢？迟到半步的我们被关在门外，
错过了一瞬，有时就是错过了一生啊！

最相爱的人，未必懂得如何去相爱，
很多人也不知道什么时候就迷失了自己，
不知道爱是一种关怀。

一个固执而坚持的男人，他会努力得到他想
要的东西。
一个可人而温存的女子，会用心握住伸过来的手

在没有爱的时候，让心等待
爱来的时候，让爱做主！

关于诗歌

Sun, 15 Jan 2006 05:40:00 GMT

古代汉语，是一种诗化的语言,缺乏精确是它的特色。有人说：古人写文章净玩虚的，其实那只是在表达那些本来就很难捕捉的思想和感情而已，俺看这其实是优点。世事如流水，语言这张网能捕捉住什么呢？还是不要怪语言吧。何况散文是一种自由的文体，不是科学或哲学论文，没必要非得写得一板一眼，通俗易懂。再说唐宋八大家的散文也不是写给庄稼汉看的，没有讨好群众的义务。看不懂韩愈,读不懂庄子,还是怪自己悟性不够罢。无知并不是理由。
    且看汉赋、唐诗与宋词，其中严谨的格律、繁复的规则往往让人头疼。然而对于高手来说，其中却有莫大的乐趣。陶醉于对文字的把玩和精雕细琢，在最严谨的格律、最繁复的规则中挥洒自如，举重若轻，方显大师本色。局外人不懂，怪自己低能好了。
    说到底，古汉语、古典文化是一种精致的贵族产物，从来就与群众保持着距离。并不是古文表达能力差，而是大多数人的理解能力和文化修养差。古文是贵族知识分子的交流工具，而不是所有人的交流工具。看看中华五千年文明史，再看看今日中国9亿未开化的农民，便知此言不虚。“一亩地，两头牛，老婆孩子热炕头”，古典文学里的确不会歌颂这些东西。
    平民化实际是古典文学的退化。毕竟群氓统治了这个世界，有权力要求符合他们胃口的文学。下里巴人永远比阳春白雪更受欢迎。（俺是一个俗人，不由得不喜欢三国演义、水浒传和西游记，不过,关于红楼梦，俺一直很奇怪，它何以成为四大名著之首。俺一次次忍住恶心,拿起红楼梦,可从来没能坚持读完前两章。没耐心大概也不是理由罢。林妹妹这个肺病秧子总是一把鼻涕两行泪，贾宝贝则总是吃饱了撑的，装疯卖傻。这盘菜实在没法下咽啊。）
    遗憾的是，白话文占据文坛100年了，且看各位白话“大师”，写出了什么足以傲视古人的东西？真是不知羞啊。古典文学是完蛋了，不过还算寿终正寝，机械化的世界不需要太多的诗情画意。世界改变了，文学也改变了，不过变好变坏还不好说，

过年的传说

Sun, 15 Jan 2006 05:38:00 GMT

过年的传说

关于过年的来历。有许多不同的传说。其中，以年为怪兽的说明，流传最为普遍。

相传在远古的时代，我们的祖先时常遭受一种怪兽的威胁。这只凶猛的野兽叫做「年」。年的头和狮子一样威武，身躯比大象还要粗壮。力大无穷，它只要一声怒吼，马上山摇地动。

年平时捕捉百兽为食。到了冬天，它找不到冬眠的动物，食物短缺，它就下山骚扰民宅。一开始只是猎食牲畜，到后来甚至吃人。百姓们被年惊扰得不得安宁。

时日一久，人们逐渐发现这头年兽的弱点。原来它害怕三样东西，一是红色，二是火光，三是响声。因此人们就想了个办法，到了冬天，年將要出现时，家家户户都在门里通宵不睡，敲敲打打的弄出各种声响。这天夜里，年正要进村猎食，只见家家户户门前都有红色及火光，吓得回头就跑。人们看见年跑了，胆子一壮，更起劲的敲打器具，一路追向前去。年吓得跑进深山，再也不敢出来了。

第二天天一亮，大家高高兴兴的出门互道恭喜。还张灯结彩，杀鸡宰羊，饮酒设宴来庆祝。

以后每到冬天的这个时间，家家户户都贴红色的对联在门上，并点灯燃烛，敲锣打鼓，晚上通宵守夜，第二天早上也互相祝贺道喜，这些习俗一代代的流传下来，就是现在的过年。